古代书信一般都有哪几种,骈文为何能长期存在

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今天趣历史小编就给大家带来古代书信的文章,希望能对大家有所帮助。

明代唐寅《落霞孤鹜图》。资料图片

不论是公务文书或是私人文书,以及各种各样的文学作品,在写作时都有一个文风的问题。简而言之,也就是指写作中所带有普遍性、倾向性的风气。公文的文风并不是一层不变的,它不但和作者本人的文化底蕴和修养有关,更主要的是公文所服务的对象。因为公文不同于其他为了“抒怀”的文学作品,公文具有更强的服务性、功利性。那么公文服务的对象又是什么呢?在中国2000多年的历史中,改朝换代是正常的事情,但是“江山易改,本性难移”,那就是皇帝一直都是存在的,而中国的官制尽管也经历了很多的变革,但是唯一不变的就是它的体制,始终是以皇帝为核心,紧接着以"金字塔"政治框架型开始开展国家管理,其实几乎所有的官员都是皇帝的秘书即封建官吏性秘书,与此同时,皇帝对公文的影响也就有了绝对的权威。 秦始皇以武力统一天下,以“焚书”、“坑儒”政策,实行他的愚民政策,从一定程度上限制了人们思想的自由发展,但是公文的文风并没有像秦代的文学一样陷入低谷,反而是实现了文风的展。在吞并了六国以后,于丞相、御史议帝号一段文字,罗织六国罪名,出语专断,霸气十足: 异目韩王钠地效玺,请为藩臣,已而倍约,与赵、魏和众畔秦,故兴兵诛之,虏其王。寡人以为善,庶儿息兵革。赵王使起相李牧来约盟。故归其质子。已而倍盟,反我太原,故兴兵诛之,得其王。……燕王昏乱,其太子丹乃阴令荆柯为贼,兵吏诛,灭起国。齐王用后胜计,绝秦使,欲为乱,兵吏诛,虏其王,平齐地。 春秋战国,割据兼并,本无义战,秦归咎于人,剧道德为己有,非战胜之国,不能如此。其下,秦始皇又自谢诩“以眇眇之身,兴兵诛暴乱,赖宗庙之灵,六王伏起辜,天下大定”。自大狂傲,溢于言表。这样的文字,既有战国之文的逞凶作风,又有法家的峭刻峻直,更有开国君主的不可一世,即古帝王文章亦不复多见。 王绾、冯劫、李斯等人的应对之策,俯视天地,独尊人皇,亦见开国之臣的妄自尊大心态: 臣等谨于博士议曰:“古有天帝,有地皇,有泰皇,泰皇最贵。”臣等昧死上尊号,王为“泰皇”,命为“制”。令为“诏”,天子自称日“朕”。王日:“去‘泰’,着‘皇’,采上占‘帝’位号,号曰‘皇帝’;他如议”。 正是基于秦始皇的妄自尊大的心理,以及急于对思想的控制,李斯位为丞相,他的《议废封建》、《议烧私书百家语》所论制度,符合君主专制利益;《议刻金石》、《上书言治骊山陵》所言事实;能满足帝王自大的心理,故语言简捷,不假文饰,是典型的刑名法术之语;刘勰说秦“政无膏泽,形于篇章”。(《文心雕龙·奏启》,指的就是这类文章) 紧接着秦始皇,中国的大地上又出现了一位成功的皇帝汉武帝,汉武帝喜功崇文,对内的政治策略使政治稳定,对外征伐成功,不少人为适应他歌功颂德、“润色鸿业”需要,献赋得官,并常常被委以重任,充当秘书侍从顾问或朝廷大臣。司马相如、扬雄等人就是其例。从此,浮华、繁冗之风渐起,直接影响了公文的文风。当时担任太中大夫等职的东方朔,上书一篇文辞竟达十万字,而汉武帝当作巨着,大加赞美。乃至东汉日胜一日,益发严重。于是,汉代遂兴起了一种以铺叙描写为主,讲究辞采,语句整练,韵散间出,半文半诗,不务实际的赋文体。赋文体又称汉赋。由于汉武帝的提倡,公文逐渐的成了各位大臣们展示自己文学才华的方法,赋文体移植到了公文中去。作为此时的代表性人物,司马相如的公文最能体现这一特点了,《上林赋》、《子虚赋》是其中的代表作品,本来要表达修明政治,提倡节俭,用以讽谏。司马相如在作品中大量的运用了细腻的铺陈,同一个意思往往用不同的话来表达很多次: 于是乎乃使专诸之伦,手格此兽。楚王乃驾驯交之驷,乘雕玉之舆,靡鱼段之桡旃,曳明月之珠旗,建于将之雄戟,左乌号之雕弓,右夏服之劲箭。阳子骖乘,阿为御,案节未舒,即陵狡兽;蹴蛩蛩,辚距虚。轶野马,惠陶余,乘遗风,射游骐;倏目倩利,雷动犬至,星流霆击,弓不虚发,中心决眦,洞胸达掖,绝乎心系。获若雨兽,把草蔽地。于是楚王乃弭节徘徊,翱翔容与,览乎阴林,观壮士之暴怒,与猛兽之恐惧。徽郄受诎,殚睹众兽之变态。 从这一段的描写我们就可以看出文字的铺张和浮华,后来又有了《长门赋序》云,"孝武皇帝陈皇后时得幸,颇妒。别在长门宫,愁闷悲思。闻蜀郡成都司马相如天下王为文,奉黄金百斤为相如、文君取酒,因于解悲愁之辞。而相如为文以悟上,陈皇后复得亲幸。"自然后来人是趋之若鹜,到最后公文就成了浮夸的代名词。 这一文风一直影响到了隋唐时代,隋唐公文散、骈并存。隋代文风屡有变化,初期重浮文使公文目繁,影响办事效率,其政治渐乱,经大臣李谔上书指点浮辞之弊。隋文帝纳其言,“发号施令,咸去浮华”,并以法律手段惩治浮文制作者,命令李谔主办此事。开皇四年(公元581年),泗州刺史司马幼之因上疏文辞浮华不实,而被革职和治罪。隋炀帝即位,炀帝好大喜功,自认为是才子,舞文弄墨使社会文风又复旧法。不以实为本,而以丽为贵,以后炀帝认识到浮文之害,亲自动笔撰写公文,"辞无浮荡","归于典制",使文风有所改变。故隋唐公文基本以散文写作。 唐初“盛唐气象”使华艳遗风故态复萌,更加讲究四六句,平仄协调,音节和谐,辞藻华美,而缺乏内容;稍后出现王勃、杨炯、卢照邻。骆宾王骈文“四杰”。许多公文如表、状和法律判词,使用骈文写作。追其源由,乃为唐太宗崇尚丽辞,开设弘文馆,招纳18学士,文风因袭江左。 到了明代“文牍”主义发展到了极至,主要表现一是行文多,二是行文长,三是行文空。不过这时,出现了一位农民出生的皇帝,只能说是这些卖弄文采的文人们要倒霉了,从社会底层上来的朱元璋深知“文牍”主义害死人,朱元璋指出:“唐虞三代,典谟训诰之词,质实而不华,诚可千万世法;汉魏之间,犹为近古;晋、宋以降,文体日衰,骈俪绮靡,而古法荡然矣;唐宋之时,名辈备出,虽欲变之,而卒未能尽变。近代制诰表章之类,仍踏旧习,朕常厌其雕琢,殊异古体,且使事实为浮文所蔽。其自今凡告谕之词,务从简古,以革敝习,尔中书宜告中外臣民,凡表笺奏疏,毋用四六对偶,悉从典雅。”《典故记闻》但是明代的事实却并非如此,洪武九年(1376年),刑部主事茹太素上奏一篇政事建言,计字竟达17000个。朱元璋身边的秘书王敏念给他听,念了6370字时,还不知讲些什么,次日又命王敏接着念,念到16500字以后,方及主旨,得知其内容,共五件事,并有四件可取。可见,后500字足可说明问题,而前边16500字,多属浮文;于是朱元璋就抓住了这次机会,尽管茹太素是忠臣,为了杀一儆百,杀鸡给猴看,杀住繁文之风,不得不把茹主事狠打了一顿。后来,因"繁文"他还将一位忠臣工部尚书薛祥以板刑治罪。由于朱元璋的强硬手段使文牍主义得到了一定程度的控制,为了巩固这一成果,紧接着朱元璋又从制度上对文牍注意进行堵塞,制定了条令。于洪武六年(1373年)九月,降诏禁止表笺公文使用骈俪文,规定以唐代柳宗元 《代柳上绰谢表》、韩愈《贺雨表》作为笺表方式,颁行天下仿行;洪武九年(1376年)命中枢省颁《陈言格式》并亲自为之作序,以引起臣下重视;洪武12年(1379年),颁《案牍减繁式》,文中要求发文要少而精,语言要通俗易懂;洪武十四年(1381年)七月,正式颁布《表笺定式》;洪武15年(1382年),又实行诸司勘和制 (即行文半印勘和制度);洪武二十九年七月,命翰林学士刘三吾,右春赞善王俊华等人攥写《庆贺谢恩表笺成式》,颁行诸司。所有这些条令的颁布,都是为了建立政府机关行文秩序,防止文牍主义之弊,提高行政办事速度,实现中央集政治统治。 我国自秦而后,作为最高统治者的皇帝,多数沉湎于宫廷腐朽生活,不问政事,而面对这些如同聋子和瞎子一样的皇帝,从中央到地方,各级大小衙门及官僚,上行下效,依靠公文行事,成年累月,舞文弄墨,搞文字游戏,于是文牍主义也就成了主流,偶尔遇到几个英明的君主又是好大喜功的主,于是歌功颂德成了大家一致的选择,如果其中有聪明一点的皇帝励精图治一下,不是自己将成果毁掉就是被后来者所毁灭,皇帝这个集权者的存在就注定了“文牍主义”的长存。

从书信的广泛意义来讲,古代国与国之间往来的公函国书,皇帝颁布的诏书,臣下向君王上呈的文书及亲朋旧友间往来的私人信函,都可称为书信,但前三者都具有公文的性质,本文研究的文献范围限定在后者。

编者按

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书信在很早以前就成为我国古代散文中的重要部分。书信从何而起,历来说法不一,学者多受“春秋说”的影响,刘勰在《文心雕龙·书记》中云:“三代政暇,文翰颇疏;春秋聘繁,书介弥盛。”意思是说上古政务不多,书信的使用频率比较低,而春秋时代由于各诸侯国之间的政务往来比较频繁,便随之促生了许多的书信作品。因此,多认为书信产生于春秋时代,是由早期的公务往来之书逐渐演变形成。但是刘勰在这里只是介绍了书信发展逐渐兴盛的一个情形,并未涉及书信具体的源头问题。

骈文是中国古代一种重要的文体和书写方式。近年来,骈文研究成为中国优秀传统文化研究的重要领域。本期的三篇文章,分别从骈文话语的仪式感、六朝骈文理论、骈文史的角度进行了探索,期望这些文章对弄清相关学术问题方面有所帮助,以推动进一步的研究。

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骈文在古代长期存在,究竟是什么原因?难道仅仅是写作者个人的审美爱好?或是某一个朝代或时代的审美需要使然?以前我们更多的是从骈文这一写作方式的产生渊源探讨原因。而骈偶现象一直伴随中国书面文学发展,成熟的骈文也延续了漫长的岁月,应该更有内在的制度性原因。我以为,骈文的语言仪式感和文体话语权是被忽略的因素。

此外,清代姚鼐编撰的《古文辞类纂》和曾国藩的《经史百家杂钞》都将《尚书·君奭》作为书信的鼻祖来看待。姚鼐在《古文辞类纂》中分论辩、序跋、奏议、书说、赠序、诏令、传状、碑志、杂记、箴铭、赞颂、辞赋、哀祭 13 类采集文章,他在书说类中首选《君奭》篇,并在《序目》中云:“书说类者,昔周公之告召公,有《君奭》之篇。春秋之世,列国士大夫或面相告语,或为书相遗,其义一也。战国说士,说其时主,当委质为臣,则入之奏议;其已去国,或说异国之君,则入此编。”

骈文是中国言文分离的书面表述系统的产物,书面写作脱离记录口语表述,可以文其言以修饰美化,让文辞整齐而有节奏。这样整齐有规律的语言方式在书面文本表达发展过程中成了最后的共同选择。特别是古代文本书写不使用标点符号,语言表述具有的规律性的节奏方式和停顿方式就成了天然的音韵句读标识,只要有写作经验和阅读语感者自然会掌握文章的句读停顿。当骈体越来越规范为以四六句为主后,社会使用骈体就慢慢成了一种约定俗成的语言表达模式,骈文文体就逐渐具有了强势话语的制度性地位。骈体在公文和公共交往中的书面写作方式中就成了人们书面交流时默认的共同话语表达方式,而且成了一种话语仪轨,成为具有语言仪式感的文体,所有的写作者和阅读者以及公文制度都接受认可了,这样就在书面写作系统中成了具有强势话语权的写作文体。

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骈文由于节奏而具有了仪式感,这样就助推了骈文的发展和兴盛。比如说四言句由两个二字节奏顿组成,节奏均衡,铿锵有力,最具有庄严感、神圣感,也成了骈文的基本句式。从《尚书》开始,除了叙述性的表述外,先哲先贤的言辞多用四字句。从此官方文书多用四言句成为基本规则,如《虞书·舜典》:“浚哲文明,温恭允塞,玄德升闻,乃命以位。慎徽五典,五典克从;纳于百揆,百揆时叙;宾于四门,四门穆穆。”为什么呢?因为四言句只有两个节奏顿,由两个双音节的词组成,语气非常均衡,体现了平衡对称的古典原则,比较适合体现威严的秩序,所以历代的朝廷文书多用四字句,以体现神圣庄严之感。在祭祀类的颂文里,也多用对偶的四言句,也是因为更能体现祭祀神灵的庄严神圣之感。朝廷的文书也要营造庄严的仪式感,这样骈体成了宫廷文体的基本模式。所以,刘勰论“颂赞”一体说:“所以古来篇体,促而不广,必结言于四字之句,盘桓乎数韵之辞。”四言句短,节奏明快,易记易诵。骈文的六字句也是具有节奏的平衡和均等声韵效果。刘勰《文心雕龙》论“笔句”云:“若夫笔句无常,而字有条数,四字密而不促,六字格而非缓,或变之以三五,盖应机之权节也。”刘勰说的“字有条数”就是文辞规整有定数的特点,“四字密而不促,六字格而非缓”正是说出了四六句法的音韵特点。“密”是说句子紧凑,但语气又不急促,“格”是说有一定规格定制,但又不长。四六句不短不长,长短结合,交互使用,温文尔雅。这揭示了六朝以后骈文四六句成为文章仪轨的音韵上的原因。所以四六句的形成不是以前所认为和否定的简单的形式主义产物,而是这一文体文辞语言具有庄严的仪式感使然。它是伴随汉代帝制仪式文化强化以后上层社会书面书写文体模式化逐渐成熟的语言文体符号。中华文化传统是礼义之邦。这种礼义是把人与人、人与社会、人与国家之间的礼敬关系仪式化。凡是重要的场合都极重视仪式感的仪轨。这种礼义与音乐结合成就了中国礼乐文明。这种礼义与书面写作结合就成就了四六骈体文辞。而这种文辞不是视觉上的阅读接受,而是听觉上的诵读接受,诵读就需要音韵谐美。以四六句为主的骈文就成了必然的产物。

曾国藩在《经史百家杂钞》中说道:“书牍类,同辈相告者。经如《君奭》及《左传》郑子家、叔向、吕相之辞皆是。后世曰书,曰启,曰移,曰牍,曰简,曰刀笔,曰帖,皆是。”褚斌杰先生在《中国古代文体概论》中也提及这个问题:“我国最早的书牍文,当产生于春秋时期。《左传》中载有《郑子家与赵宣子书》、《子产与范宣子书》等,是我国保存下来的最早的一批书牍文。但从这些书牍的内容和写作目的看来,与后世一般所称的书牍文,有很大不同;从传递信息的角度看,它们有书信的性质,但从内容和功用上说,它们实际上是外交辞令的书面化,或略等于列国之间交往的‘国书’。”

汉代以后随着官方文书体制逐渐规范化,适应朝廷文书表达的文体模式慢慢形成写作规范和模式。骈体这种彰显帝制威严的庄严话语方式逐渐成为约定俗成的写作模式,具有了文体话语权。在汉代开始流行的连珠体就是骈体刚开始成为朝廷文书时文人练习写作的句子段落的练习文体。所以,当骈文成熟后,连珠这种片段的骈体就式微了。这正说明骈文的成熟与成为朝廷公牍写作模式是同步的。六朝时期,受朝廷公牍用骈体的影响,文人的其他公文和公共交往用文体也逐渐骈偶化。隋唐以后,随着选拔朝廷官员的科举考试制度而带来的科举试策用骈体和律赋用骈体,骈体又进一步影响文人的日常写作。骈体作为应试文章之文体方式,目的是了解举子是否具备写作朝廷公文及一般官方文书所需要的文体技巧。即便是后来提倡古文写作的韩愈、柳宗元、欧阳修、苏轼也是熟悉骈体公文写作的。由于他们早已熟练使用骈体技巧,所以他们在古文写作中也有意识地使用骈句来加强节奏感,增加文气。可以说,文人用骈体是公文的必备写作技巧。苏轼《司马温公行状》记载了一件司马光与骈体有关的轶事:

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神宗即位,首擢公为翰林学士,公力辞,不许。上面谕公:“古之君子,或学而不文,或文而不学,惟董仲舒、扬雄兼之。卿有文学,何辞为?”公曰:“臣不能为四六。”上曰:“如两汉制诏可也。”公曰:“本朝故事不可。”上曰:“卿能举进士,取髙等,而云不能四六,何也?”公趋出,上遣内臣至门,强公受告,拜而不受。趣公入谢,曰:“上坐以待公。”公入,至廷中。以告置公怀中,不得已乃受。(孔凡礼点校:《苏轼文集》,中华书局1986年版,第482页)

至于书信的源头具体到什么时间,赵树功先生在《中国尺牍文学史》中认为“《君奭》说”和“春秋说”皆缺乏有力证据,尺牍类具体的源头,暂不可考早期“书信”的概念是比较模糊、不甚明确的,章表、奏启、议对等所有书写的文字,从广义上都可以纳入“书信”的范畴。随着书信概念的不断发展和文体样式的逐渐细分,“书信”的概念也越来越明确,明吴讷《文章辨体序》云:“昔臣僚敷奏,朋旧往复,皆总曰‘书’。近世臣僚上言,名为‘表奏’,唯朋旧之间,则曰‘书’而已。”

这是司马光以不会写公文四六婉拒神宗擢其为翰林学士的故事。这说明宋代朝廷文书用骈体是最基本的制度性规范。这种写作技巧也是需要专门的人才的。历代朝廷文书都需要这种具有语言仪式感的文体,可以强化朝廷的庄严仪式感,一直到近代的官方文书都是用骈体写作。这就说明骈体具有的语言仪式感是骈文长期存在和兴盛的最重要原因。

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从朝廷的公牍文书下行文的诏令到一般官员公文上行文的奏议章表都采用骈文,说明骈体的流行是因为朝廷公务语境的庄严仪式需要与之相适应的语言仪式感。我们从唐代最有影响的中唐“燕许大手笔”、陆贽,到晚唐以骈体写作代言公文做郑亚幕僚的李商隐,可以看出公文文书是骈文应用的大宗,也是古人作为作家存在的主要写作文体。从历代作家别集收录的大量公文来看,就不难理解会骈体写作是古代作家自认为兼济天下、很有立言成就感的作品。“文”在古代本来就是修饰的意思。这种修饰最具有难度、最具有文学成就感的就是骈文。而且骈体文书往往影响国家的政治进程,记录国家重要的治国理政内容,所以作家极为珍视,会收录到自己的文集中。

他从臣僚向上进言陈词的公牍和亲朋间往来的私人信笺两大类中进一步明确出书信的概念,界其限于朋旧之间的信函。后来为了对公文和私人信函加以区别,“一般把前者称为‘上书’或‘奏书’,属公牍文的‘奏疏’类;后者则单称‘书’,或称为‘书牍’、‘书札’、‘书简’,属应用文的‘书牍’类。”这样,就将书信定义为亲朋间交往的私人信函,大大缩小了“书信”概念的范围,成为现代意义上所谓的书信了。

骈文这种具有仪式感的文体作为中国书面表达的话语方式,由于中国文化影响力巨大,也传播到了日本、朝鲜半岛和越南。随着科举制度的影响,这种具有仪式感的文体传播到了受中华文化影响的亚洲国家,并影响了他们国家的话语表述方式。日本不但收藏了大量骈文的总集,也有训练摹写骈文的示范书籍《文林良材》流行,也有本国的骈文作品总集。在朝鲜半岛也有四六文集的流行。在越南也有大量科举考试的骈文写作辅导书籍。这说明在中国古代国力强大的时代,作为文化核心内容的话语表达也随着国家影响力而影响世界。骈文构建了代表中华文化话语权的文体模式,并产生了世界影响。这些受中华文化影响的国家古代的话语方式也模仿并采用中华本土的话语方式,说明具有语言仪式感的骈文是中国文化的重要符号,代表了中国文化影响力的标志性话语文体。

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在当今中国走向世界舞台中心的过程中,中国的文化自信也体现在文化交流中掌握话语权。这种话语权不仅表现在思想和内容的引领上,也要在话语方式上更便捷,更有中国特色、中国气派。而作为对语言提炼最规整的语言方式,骈体是最好的选择。最能体现中国智慧的圣贤经典名言多数是用四言或六言的对称句式构建,其简洁明快、易诵易记,体现了中国人对社会和人生的认识的整体性观照。我们的官方文书不但可以借用骈体古语、先哲名言警句来表达新意,也应该尝试多用这种话语方式来提炼表达关键性核心话语,使表达的思想更简洁、更明朗,更容易传播和记忆。

书信作为我国古代散文中比较实用的一种文体,从产生到发展成熟,经历了一个不断演变的过程,在此期间,由于载体、用途和身份等的不同,书信产生了许多不同的名称,主要有“牍”、“札”、“简”、“帖”、“函”、“启”这几类。“牍”是古人以竹简、木板为刻写记录文字的材料而得名,汉许慎《说文》云:“牍,书版也。长一尺,既书曰牍,未书曰椠。”后多用于人臣上书给皇后太子、王公大臣;“札”又叫“书札”,因所用木板是薄而小的木片,“札与简同以木为之,而作字于其上。后乃转以为书札名之,即汉人所称笔札是也。

威尼斯国际平台app,(作者:莫道才,系广西师范大学文学院教授)

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文章为国家社科基金重大项目“历代骈文研究文献集成”[项目编号:15ZDB068]成果。

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